Em dezembro de 1954, Dorothy Martin anunciou que recebia mensagens do planeta Clarion: um dilúvio destruiria a Terra no dia 21, e um disco voador resgataria os fiéis à meia-noite da véspera. Eles largaram o emprego e doaram seus bens. Meia-noite e nada. Às 4h45, nova mensagem de Clarion (via Martin): a fé do grupo salvara o mundo. E os fiéis? Revigoraram a confiança na líder. Por que alguém tão cabalmente desmentido se agarra ainda mais à crença?
A resposta para esse tipo de comportamento reside na teoria da dissonância cognitiva, formulada por Leon Festinger. Uma excelente introdução ao tema é a obra “O Animal Social”, escrita por seu discípulo Elliot Aronson, que explora os mecanismos de influência mútua sobre crenças e condutas. O mal-estar gerado por ideias conflitantes — a exemplo de pensar “sou uma pessoa decente” e, ao mesmo tempo, “fiz algo imoral” — constitui a dissonância. Para escapar de tal contradição, o indivíduo apega-se à convicção mais difícil de abandonar. Embora a sociedade não se divida estritamente entre pessoas racionais e dissonantes, o grau de recusa aos fatos aumenta proporcionalmente ao compromisso com a crença.
Esse conflito manifesta-se claramente no cotidiano, como no caso do fumante inveterado que lida diariamente com as sentenças “eu fumo” e “o cigarro mata”. A saída racional seria o abandono do vício, mas, na falta de êxito, o fumante passa a duvidar de pesquisas científicas, recorda-se de conhecidos que fumaram por longos anos ou conclui que vale a pena viver menos tempo, desde que com mais prazer. Dessa forma, a dissonância diminui e a paz de consciência é preservada.
Experimentos clássicos e o comportamento social
Num estudo de Aronson, em 1959, universitárias foram convidadas para um grupo de discussão sobre sexualidade. Havia, porém, um teste de admissão. Algumas tiveram de ler em voz alta, diante de um homem, trechos eróticos de romances —um vexame para a época; outras passaram por uma prova branda. Em seguida, todas ouviram o que julgavam ser um debate do grupo: uma gravação maçante sobre o acasalamento de aves. Quem entrou sem custo achou a conversa chata; quem passou pelo embaraço julgou a experiência interessante. A dissonância opunha “sofri para entrar” a “o grupo é um tédio”. Como o sacrifício não se desfaz, muda-se a opinião sobre o grupo.
A política também serve de palco para esse fenômeno. Em 2016, Donald Trump afirmou que poderia atirar em alguém na Quinta Avenida sem perder eleitores, provando ter razão. Fenômenos análogos ocorrem no Brasil: derrotado nas urnas, Jair Bolsonaro voou para Orlando antes de passar a faixa, enquanto seguidores acampavam em quartéis com pedidos de intervenção. O eleitor bolsonarista debate-se entre “sou um cidadão patriota de bem” e “apoio um golpista, invertebrado e entreguista, avesso aos valores cristãos”, resolvendo o impasse ao rejeitar a segunda premissa.
Em 26 de outubro, Flávio Bolsonaro declarou: “Eu nunca pensei em sair do país”. No dia seguinte, no entanto, deixou o território nacional sem aviso prévio. Nos Estados Unidos, apresentou-se como “verdadeiro presidente eleito”, desconsiderando mais de 4 milhões de votos contrários. Enquanto a postura soa incoerente para mentes racionais, apoiadores lotam perfis estrangeiros com apelos como “Colonize o Brasil”. A herança da dissonância transmitida de pai para filho constitui um campo fértil para a psicologia social.
Limites da teoria e a responsabilidade pelos atos
Vale destacar que nem todo seguidor do movimento exibe dissonância. Figuras públicas como Tarcísio de Freitas ascenderam à liderança da direita sem a anuência do clã, enquanto Michelle Bolsonaro e o pastor Silas Malafaia adotaram posturas pragmáticas, com Malafaia chegando a classificar os herdeiros políticos de “jumentos”. Nesses casos, o sofrimento cognitivo está ausente porque o princípio de fidelidade ao grupo jamais sobrepôs-se ao desejo de poder.
Nutrido por ressentimento e ódio, o bolsonarismo alimenta-se de autoengano. As agressões exigem que o agressor acredite na suposta culpa da vítima, mitigando o conflito moral. Como apontava Aronson, quem comete loucuras não precisa ser clinicamente louco, o que mantém a sua imputabilidade perante os atos cometidos.
Portanto, embora a dissonância cognitiva elucide a adesão a delírios coletivos, tal justificativa jamais exime de culpa aqueles que transformam crenças irracionais em violência.
What do you feel about this post?
Like
Love
Happy
Haha
Sad
